El “bleeding effect”, 2: mensajes encriptados y capas de significado

Una idea más sobre el concepto del “bleeding effect”: siguiendo con la analogía de Assassin’s Creed, hay otro elemento interesante en el juego llamado “eagle vision“, o “visión de águila”, donde el protagonista usa una habilidad especial que le permite ver “más allá de lo evidente” e identificar amigos, enemigos, objetos de interés a su alrededor, etc. En otras palabras, es una habilidad que le permite identificar una capa de significado adicional por encima de la realidad que lo rodea (que es, por supuesto, parte misma de la realidad).

Esto es algo similar, digamos, a lo que le ocurría a Neo en The Matrix cuando empezaba a ver la realidad como configuraciones de código, que además podía modificar a su voluntad. Conforme aprendemos nuevas cosas, nuevos lenguajes, nuevas gramáticas, adquirimos capas adicionales de significado que nos permiten identificar mensajes encriptados en la realidad misma, que estuvieron ahí todo el tiempo pero que sólo podemos decodificar si tenemos acceso al conocimiento apropiado. Esto es, en cierto modo, una manifestación más de lo que sería el bleeding effect, en el sentido de que habilidades adquiridas en un espacio o en una plataforma “sangran” o “chorrean” hacia otros ámbitos de la realidad.

Un ejemplo donde esto resulta bastante claro es con el uso de los hashtags en Twitter. Los hashtags son identificadores textuales que permiten vincular twits independientes y dispersos dentro de una sola discusión utilizando una etiqueta descriptiva (de la forma #etiqueta). Se popularizaron originalmente en Twitter donde permitían hilar discusiones dentro de una plataforma que está permanentemente dispersa, generando hilos conductores. Pero su uso ha trascendido fuera de Twitter, primero que nada apareciendo naturalmente en otras plataformas: no es raro, por ejemplo, encontrar gente utilizando hashtags en Facebook, donde técnicamente no sirven para mucho (Twitter convierte los hashtags en enlaces a una búsqueda por otras menciones del mismo hashtag, pero en Facebook aparecen sólo como texto). Porque son sólo texto, el uso de un hashtag no se puede evitar, y para un usuario que no sabe lo que son aparecen simplemente como una curiosidad indeterminada. Pero para cualquiera que haya usado Twitter, el uso del hashtag es un marcador de que hay un hilo conductor que vincula ese elemento individual con otros, y también que la persona que lo usa, muy probablemente, un usuario de Twitter.

El uso del hashtag ha trascendido incluso fuera de espacios virtuales: no es raro encontrar en la transmisión de programas de televisión el uso de un hashtag oficial que se muestra durante la emisión del programa, como indicando dónde está ocurriendo la discusión en vivo de lo que está pasando (aquellos que manejan el “código secreto” tienen la opción de acceder a todo un nuevo nivel de disfrute de lo que está pasando, invisible a los demás). Hace unas semanas, además, el diario español El País usó un hashtag como titular de una noticia de primera plana sobre los #nimileuristas. Y en la actualidad, casi cualquier evento en vivo, conferencia, congreso, seminario, etc., tiene un hastag activo permanentemente en el cual los participantes comparten preguntas, ideas, comentarios, o críticas, creando un canal subterráneo (un “backchannel“) donde se puede tener otro tipo de interacciones. Todo esto es un poco como el eagle vision de Assassin’s Creed: si se tiene la habilidad se puede reconocer esta capa adicional de significado y aumentar la experiencia (realidad aumentada), y si no, pues la persona quizás no reconozca que haya algo que reconocer.

Difícilmente es esto algo singular o exclusivo a las gramáticas de la tecnología, sino que es en realidad propio de cualquier lenguaje: si paseo por un aeropuerto en Frankfurt sin saber alemán, hay toda una capa de significados que me es invisible por no conocer la clave de decodificación. Asimismo, si no sé leer y escribir, este mismo post es sólo una serie de líneas y glifos raros en una pantalla, pero no se convierten en significado. De modo que incluso estas capas se superponen unas sobre otras y se requieren entre sí, en muchos casos. La gran diferencia, o lo interesante en este caso en particular, es quizás cómo ahora que tenemos una mayor diversidad de soportes y plataformas y que nuestras maquinitas meméticas están operando al 110%, este fenómeno se vuelve tanto más evidente. En otras palabras: no digo que pensar en el hashtag signifique dejar de pensar en la alfabetización, pero sí que cuando diseñamos estas plataformas, cuando educamos y cuando incentivamos la participación, hay gramáticas que sin ser intrínsecamente exclusivas no son automáticamente accesibles ni intuitivas. Las capas de significado a la que cada uno de nosotros tiene acceso para identificar varía de individuo a individuo en función a intereses, geografía, historia personal, etc. Pero algunas combinaciones se correlacionan en mayor medida con algunas dimensiones de la realidad: por ejemplo, cada vez más la capa para identificar, entender y utilizar código de programación se vuelve importante para el vínculo con la información, el conocimiento y en última instancia el ejercicio efectivo de la ciudadanía, como una capa que está “sangrando” o “chorreando” cada vez más intensamente, pero a la que no todos tenemos acceso por igual.

El “bleeding effect”, o sobre la conexión entre lo real y lo virtual

SPOILER ALERT: Si no has terminado Assassin’s Creed 2, el siguiente post puede contener spoilers importantes.

Estoy jugando con una idea últimamente que me ha interesado mucho, a partir de un concepto introducido en la serie de videojuegos Assassin’s Creed: en el Assassin’s Creed 2 la trama desarrolla el concepto del “bleeding effect”, traducible como “efecto de sangrado”, para explicar algunas de las visiones que el protagonista, Desmond Miles, empieza a tener a medida que pasa más tiempo interactuando con el Animus, una simulación de realidad virtual en la que Desmond revive las memorias de sus antepasados.

Pasar mucho tiempo en el Animus tiene consecuencias importantes: progresivamente, las habilidades que Desmond desarrolla dentro del Animus se vuelven disponibles fuera de él, y su capacidad para “conectarse” con las memorias de sus antepasados empieza a manifestarse en cualquier momento (como en el fragmento del juego en el video arriba). Esto se vuelve un problema porque empieza a serle difícil distinguir las visiones de la realidad, pero al mismo tiempo, es necesario para él porque es la única manera en que los asesinos pueden entrenarlo rápidamente y darle el conocimiento y habilidades que necesitan que tenga para que pueda ayudarlos.

Me parece que el bleeding effect es una gran metáfora para ilustrar la manera como los aprendizajes que tenemos en espacios virtuales y las habilidades que cultivamos son reutilizables fuera de los espacios en los que las aprendemos, como una especie de “sangrado” donde la separación entre lo virtual y lo real se diluye pero no desaparece. De hecho, distinguir entre virtual y real de por sí me parece incorrect: lo que hacemos en espacios virtuales no es ni falso ni es irreal, por lo cual quizás una mejor distinción sería entre virtual y físico, o entre virtual y presencial, para distinguir entre lo que ocurre “dentro” y lo que ocurre “fuera” de la máquina.

Es, por ejemplo, una gran manera de explorar cómo aprendemos con los videojuegos. Al jugar videojuegos, normalmente no hay un propósito de aprendizaje explícito (salvo en los casos de juegos educativos, claro), pero la mayoría de mecánicas de juego terminaran por acostumbrarnos a procesos mentales generales a todos los videojuegos y específicos al juego en particular. Es así, por ejemplo, que los videojuegos fortalecen nuestra capacidad para procedimientos de ensayo y error y para formular estrategias y tácticas, o como un first-person shooter puede desarrollar nuestra coordinación ojo-mano o nuestra ubicación espacial, o un juego de estrategia puede desarrollar nuestro razonamiento económico o nuestra capacidad de planificación. Que el juego nos haga realizar estos ejercicios mentales no quiere decir que explícitamente nos esté educando como solemos entenderlo, pero esos mismo procesos mentales siguen estando disponibles a nosotros cuando apagamos el juego, y el conocimiento y las habilidades exhiben este efecto de sangrado fuera del espacio virtual.

Y es también una metáfora para ilustrar como, progresivamente, espacios virtuales y espacios “reales”/físicos/presenciales terminan siendo indisociables entre sí, contra la suposición que aún esgrimen muchos de que uno “sale” del mundo real para “entrar” a Internet. Sobre todo conforme nuestros dispositivos son más portátiles y nos acompañan permanentemente, es cada vez menos útil distinguir entre dos maneras de ser o estar, sino que entre ambas dimensiones se tiende una continuidad. Cuando hago un check-in en Foursquare, y ese check-in está conectado a una oferta en un restaurante, o me sirve para encontrarme con un amigo que está cerca, es también una manifestación de lo virtual “sangrando” o “chorreando” sobre lo “real”.

El bleeding effect es un concepto muy poderoso, y creo que se puede sacar mucho de utilizarlo como metáfora para ilustrar cómo aprendemos en espacios virtuales y qué significan esos aprendizajes. Por ahora tengo sólo estas ideas preliminares, pero espero poder ampliarlas un poco más pronto – sobre todo conforme vaya jugando los títulos que me faltan en la serie Assassin’s Creed.

La escuela Xavier como modelo educativo

¿Vieron X-Men: First Class?

Gran película, la recomiendo.

Estuve pensando un poco sobre esta película, sobre todo la parte en la que un joven Charles Xavier convierte la mansión de su familia en una escuela para mutantes, llevando a un primer grupo pequeño de estudiantes y dándoles entrenamiento en el manejo de sus habilidades especiales, al mismo tiempo que les da otro tipo de educación en paralelo y les enseña a aprender a vivir y actuar como grupo.

Aquí la hipótesis provocadora. El modelo de la escuela Xavier es un gran modelo para concebir la educación del futuro (si pensamos en que tenemos que hackear la educación). Es un poco el modelo soñado: clases pequeñas, con mucha consejería personalizada y mucho espacio para educación 1-a-1, manteniendo la experiencia grupal.

Pero hay aún más cosas interesantes. Por un lado, la composición de los grupos: la escuela Xavier deja de lado el típico modelo temporal de la educación, donde juntamos a un grupo de chicos porque tienen la misma edad y asumimos que por eso deben aprender lo mismo. Los grupos en la escuela Xavier son intergeneracionales: los grandes con los chicos, unos ayudándose a otros para aprender a manejar sus habilidades. Los lazos de camaradería que se forman ayudan a los más jóvenes a introducirse al grupo, y a los más grandes a asumir posiciones de liderazgo y responsabilidad que no son exclusivas a los profesores.

Además, y quizás esto es lo más interesante, todos los chicos que pasan por la escuela Xavier tienen un plan incuestionablemente personal de aprendizaje. Cada uno llega con una historia personal diferente, y sobre todo, con una habilidad mutante distinta: esto quiere decir que, inevitablemente, el modelo que ayude a uno a controlar su habilidad tendrá que ser distinto al de otro. En la película, esto se ilustra en las diferentes maneras como el profesor Xavier ayuda a diferentes mutantes, como Magneto, Havoc o Bestia, no solamente a entender y asumir sus propios poderes mutantes, sino también a entender las muy diferentes maneras de controlarlos. Se trata de un aprendizaje que cada uno de ellos debe hacer siempre individualmente, y en el cual Xavier tiene el rol de guía o mentor porque obviamente no comparte las mismas habilidades. Su función es terapéutica, es ayudar a los otros a entenderse, entender sus fortalezas y debilidades y saber utilizarlas a su favor.

Pensar en el proceso educativo de esta manera puede ser sumamente interesante. Cada estudiante es una forma de mutación particular, cada uno con sus propios intereses y con sus propias habilidades. Es cierto que cada uno debe aprender cosas fuera de su área de interés y fortaleza, pero el aprendizaje de estas cosas refuerza y se integra con el proceso personal de aprendizaje de cada uno. Además, en el proceso de colaborar con otras personas pasando por un mismo proceso de autodescubrimiento, los estudiantes aprenden a trabajar en proyectos en equipo – a juntar sus diferentes habilidades para compensar las debilidades de los otros con sus fortalezas. En otras palabras, aprenden a formar su propio equipo de X-Men.

“El Ciclo Hacker” completo en audio

Se me fue muy rápidamente una semana de paso por Lima, demasiado cargada de actividades. Como anuncié unos días antes, esta visita sirvió también como oportunidad para presentar algunas nuevas ideas (junto con algunas ideas recicladas) en un arco que llamé “el ciclo hacker”, dado que la ética y la cultura hacker fueron los hilos conductores de todas las presentaciones.

Daniel Luna, quien entre otras cosas está pasando por una etapa de grabación compulsiva, tuvo la amabilidad de grabar las tres presentaciones y colgarlas en su blog. No he tenido oportunidad de revisar los audios yo mismo, pero igual quiero compartir los enlaces a sus posts para aquellos que puedan estar interesados en escuchar las tres partes del Ciclo Hacker.

La ética hacker y el espíritu del post-capitalismo. Filosofía para épocas de apocalipsis financiero.

Hackear la educación. Alfabetización tecnológica y ciudadanía informacional.

Hackers, trolls y memes. El lenguaje de los nuevos medios.

Tengo la intención de editar estos audios para juntarlos con las presentaciones que utilicé en cada caso, pero dado que eso podría aún demorar varios días, no quiero dejar de compartir estos audios ahora que ya están publicados. (Y un agradecimiento especial a Daniel por el material.)

#azoteahacker

El otro día se armó una buena discusión en Twitter bajo el hashtag #azoteahacker, cuyo resumen pueden encontrar en el blog del Morsa.

El concepto estaba bueno. Estábamos conversando sobre los espacio de hackeo, de experimentación libre y de aprendizaje colaborativo. Espacios donde uno aprende a fallar, y a resintetizar los fracasos y convertirlos en materia prima de nuevos experimentos. Es lo que en la cultura anglosajona es el garaje: la banda de garaje, el taller en el garaje, incluso la mítica empresa que empieza en el garaje y, como Hewlett-Packard, se termina convirtiendo en una gigantesca corporación.

El garaje es lo que en nuestro contexto cumplió hasta cierto punto la azotea. De entrada, porque en la azotea era donde estaban las cosas que sobraban: no necesariamente basura, porque no se botaba, pero que no tenía una utilidad específica. Para un niño es un espacio ideal, porque uno puede reutilizar lo que allí hay libremente: si se arruina nadie lo extraña, si se pierde nadie lo busca. Uno tiene campo libre para jugar con esas piezas, convertirlas en un refugio, juntarlas, romperlas, separarlas, desarmarlas. Eso, aprender rompiendo, es uno de los principios básicos de la ética hacker.

Pensábamos en laboratorios colectivos que han seguido un poco este modelo, como por ejemplo Escuelab: espacios de aprendizaje sin currícula y sin títulos, llenos de herramientas de gente más y menos experimentada, diversa, de la que uno puede aprender. Estos espacios tienen una gran cantidad de ventajas: empezando porque sirven como semillero para que jóvenes aprendan competencias profesionales/laborales del mundo digital sin necesariamente tener que pasar por una educación formal. Es, por ejemplo, el modelo de Electrocooperativa, en Brasil, donde los jóvenes adquieren habilidades digitales aprendiendo a mezclar música, grabar y editar videos, comunicarse online, y pueden luego utilizar esas habilidades laboralmente.

Lo que empieza a ocurrir es que en estos espacios empiezan a formarse grupos, equipos, y empiezan a surgir todo tipo de proyectos. Algunos de estos proyectos tienen potencial económico, generan innovaciones interesantes, y se convierten en vehículos de desarrollo económico para grupos de jóvenes que muchas veces no tendrían acceso, de otra manera, a un sector altamente calificado del mercado laboral. Es testimonio, además, de que la universidad y la educación superior no es necesariamente el único o el mejor canal para adquirir las competencias y el conocimiento que se requieren en la economía digital. Estos laboratorios, azoteas donde jóvenes y no-tan-jóvenes acceden a recursos y contexto para aprender a “hackear”, se convierten entonces también en incubadoras de todo tipo de proyectos e iniciativas.

Lo más interesante es que estas habilidades empiezan a construir también una ciudadanía más involucrada y comprometida. La azotea-hacker se vuelve también un laboratorio donde uno aprende a apropiarse del espacio público, aprende que uno está rodeado de sistemas complejos que tienen reglas que pueden ser descubiertas e influidas; que uno puede hackear y mejorar esos sistemas. Cuando esas habilidades empiezan a traducirse a lo público, lo que resulta es una ciudadanía activa, un ciudadano-hacker.

A partir de allí hay muchas cosas que podríamos empezar a especular o imaginar. Así como existe Escuelab, todo niño y todo joven debería tener un espacio similar, una azotea hacker, a la vuelta de su casa, a unas cuadras, donde poder juntarse con otras personas, con mentores, con amigos, y simplemente hackear. Lo mejor es que los techos que podrían aprovecharse como azoteas-hacker están ahí, probablemente desaprovechados actualmente: piensen, por ejemplo, en los techos de edificios públicos, municipalidades, colegios, en los cuales simplemente se dejan cosas tiradas para siempre. Todo lo que podríamos hacer con esos espacios: todo lo que un grupo de jóvenes podría vincularse con su barrio, con su comunidad, si empezara a asistir a talleres y a aprender cosas hackeando en el techo de su municipalidad, todo lo que podrían desarrollarse microeconomías locales, mercados de productos y servicios en torno a actividades digitales.

Si empezáramos a cultivar estos semilleros, estas incubadoras, serían la infraestructura que necesitamos para que a mediano plazo se empiece a construir una industria de alta tecnología adecuada para la economía del conocimiento. Estos esfuerzos surgen, de esta manera, “desde abajo”, y se impregnan mejor en la cultural local que otros esfuerzos más bien artificiales, grandes políticas “desde arriba” que no necesariamente logran siempre cuajar debidamente.

P.D.: Una pena que este libro no esté en edición Kindle: Hanging Out, Messing Around, and Geeking Out: Kids Living and Learning with New Media.

La escuela ideal…

…probablemente ni siquiera es una escuela.

Caterina Fake escribe sobre un incidente en el que un profesor universitario descubrió a más de un tercio de su clase plagiando en un examen. Es indignante, pero no sorprendente: por un helado, porque hayan tenido la intención; por otro lado, porque el examen haya permitido que algo así ocurra. En realidad, gran parte del problema está del lado de que la educación, industrialmente hablando, no penaliza y quizás hasta recompensa que algo así ocurra: preguntas fáciles de corregir en masa engendran respuestas fácil de formular en masa, y por lo tanto, fáciles de plagiar también.

Conforme la situación se agrava, con más alumnos en cada clase, con menos profesores, con más información que debe ser procesada, con mayores desafíos en la época, la cosa solamente puede ponerse peor. De modo que de manera casi inevitable la escuela, en cualquiera de sus formas o niveles, terminan por dejar de cumplir sus funciones anticipadas en nuestras sociedades, y empezamos a perderle la fe. En otro artículo señala también Fake:

College works on the factory model, and is in many ways not suited to training entrepreneurs. You put in a student and out comes a scholar.

Entrepreneurship works on the apprenticeship model. The best way to learn how to be an entrepreneur is to start a company, and seek the advice of a successful entrepreneur in the area in which you are interested. Or work at a startup for a few years to learn the ropes.

Cuestionaría aquí su noción de “scholar”, o en todo caso al menos señalaría que pareciera que su concepción de “scholar” viene de entrada completamente desacreditada (y es algo que más bien habría que desempacar con cuidado). Como también creo que habría que elaborar aquí con mayor cuidado la manera como los emprendedores aportan al crecimiento de una sociedad.

Pero mi punto va, más bien, hacia cómo imaginamos una forma más deseable de modelo educativo, y al valor que Fake le otorga al modelo aprendiz/mentor – o mejor aún, padawan/maestro. Aunque no es un modelo que hayamos desaparecido, es ciertamente uno que hemos despriorizado a favor de modelos industriales donde menos educadores puedan brindar más educación a más educandos – pero no necesariamente por eso el aprendizaje brindado es mejor, simplemente más fácil de proveer y distribuir. En el modelo de la educación universal es claramente lo que tiene mayor sentido, pues es inviable pensar que a gran escala podría mantenerse esa misma vinculación personal entre maestros y padawans.

¿O lo es? Quizás sea algo que hemos dejado de lado demasiado, y que deberíamos buscar la manera de recuperar. Porque es, además, la contraparte que sabemos que la educación industrial es incapaz de proveer, por su misma concepción. Pero podemos imaginar, por ejemplo, escuelas ideales donde los alumnos trabajan en grupos pequeños de aprendizaje, en relaciones cercanas con maestros que los orientan brindándoles más que solamente información.

Que son escuelas, además, donde los alumnos aprenden a experimentar, y adquieren también la capacidad para desafiar al maestro, para ayudarlo a él mismo a aprender. El problema es que para los que nos hemos dedicado en alguna medida a enseñar, a pesar de que reconocemos el valor real y tangible de pensar en estas cosas, reconocemos también la dificultad de efectivamente implementarlas. Cuando uno le enseña a un grupo de 40 o 60 personas, la idea de corregir exámenes es tortuosa por lo menos. Todos los incentivos son negativos: el examen se estructura para ser lo más fácil posible de corregir, los alumnos por tanto brindan lo menos de sí para responder a una prueba que no está pensada para permitirles explorar lo que han aprendido. Todos pierden.

Quizás con la cantidad y el tipo de recursos que tenemos disponibles hoy día, organizar y articular los esfuerzos para conseguir modelos de este tipo debería ser un poco más fácil. Las herramientas están ahí, en realidad, sean de software, hardware, metodológicas, o lo que fuera, lo único que falta son los usos creativos y los incentivos adecuados para conseguir que se implementen a escalas mucho más grandes.

¿Qué significa armar un curso en la época actual? Definitivamente más que preparar un syllabus y armar una bibliografía. Es quizás dedicarse a mantener un blog o un wiki, un canal de “soporte” virtual permanente, foros de discusión, espacios fuera del aula para trabajos y experimentos en grupo, etc. El esfuerzo real requerido para hacer las cosas bien es mucho mayor, pero, ¿ese trabajo extra es reconocido? ¿Las horas extra invertidas son pagadas, recompensadas de alguna manera? Lo más probable es que no, y que por lo mismo, aún siendo deseable, encontremos que no son muchos los que pueden darse, en este caso, el “lujo” de hacer de esta manera las cosas.

Interpreta tu papel

All the world’s a stage,
And all the men and women merely players;
They have their exits and their entrances;
And one man in his time plays many parts

- William Shakespeare, As You Like It

El título de este post es una traducción de “Play Your Part” – el nombre de la primera pista del disco Feed The Animals, de Girl Talk. Girl Talk es un artista del remix y del mashup, es decir, construye sus composiciones a partir de pedazos y samples de otras canciones. Corta pedazos, los recompone de maneras creativas y construye nuevas canciones. El resultado son pistas como éstas, justamente, la titulada “Play Your Part”:

Es, quizás, un poco difícil de digerir al principio, porque definitivamente es música que suena muy diferente a lo acostumbrado. Pero tiene buen ritmo, y una muy buena construcción. Es un formato extraño – de hecho, el único instrumento que Girl Talk necesita es una laptop y, armado de una buena cantidad de samples, puede componer un disco o animar una noche de música en vivo. Sus shows son sumamente divertidos e incluyen una interacción directa con el público, como lo muestran las escenas de sus presentaciones capturadas en el documental RiP: A Remix Manifesto. El documental de Brett Gaylor tiene a Girl Talk como uno de sus casos principales, centrado en torno a la manera como el tipo de producción artística y cultural de Girl Talk es un desafío para nuestra noción y entendimiento tradicional de cosas como el copyright, los derechos de autor y similares construcciones sociales. Construcciones que respondieron a una necesidad dada en un momento histórico, pero que son en sí mismas históricas, y deberían modificarse conforme las necesidades sociales cambian.

Ésta es la primera parte de RiP. La película completa pueden verla en YouTube entrando a esta lista de reproducción.

Mi punto aquí no es, sin embargo, sobre el copyright, aunque mucho podría decirse sobre eso. Es más bien sobre la creación. El hecho de que Girl Talk pueda hacer música con tan sólo su laptop. Es decir, no sólo hacer música: hacerla, grabarla, mezclarla, producirla, distribuirla, promocionarla, todo. Sólo con su laptop. Y con eso conseguir, además, una cantidad enorme de seguidores alrededor del mundo. Incluso que en un lugar “remoto y exótico” como el Perú alguien pueda escuchar la música de Girl Talk y encontrarla no solamente buena como música, sino significativa como proceso cultural y social.

La imagen de Shakespeare de todo el mundo como un escenario se vuelve así mucho más real – no en el sentido dramatúrgico de Goffman, sino en el sentido de la intimidad como espectáculo de la que habla Paula Sibilia. Sí, hoy tenemos todos los medios a nuestra disposición para exhibirnos. Unos mejor que otros, por supuesto, o de maneras más interesantes que otros. Pero todos podemos crear algo, aunque sea malo – y muy probablemente será malo. Este blog, por ejemplo. Es un gran bloc de notas, una lluvia de ideas constante que me permite soltar cosas y ver si hay reacciones, ir conectando puntos conforme pasa el tiempo.

No es que todos tengamos un papel predeterminado que cumplir. Sino que nos construimos un papel. Encontramos un rol que queremos interpretar, y bueno, lo interpretamos. Simplemente porque podemos, no hay una cuestión moral de por medio. No es que debamos, o debamos no hacerlo. Pero de por medio hay todo un aparato técnico y cultural que nos permite llegar a esta posibilidad.

También significa que nuestra adaptación al medio significa, hoy, aprender a ser creadores. Técnica y culturalmente, que no es lo mismo. No solamente se trata de saber capturar y transmitir ideas. Se trata de tener alguna noción de lo que eso implica, en alguna medida. Las campañas “no te comas las comillas” que hace la PUCP internamente en contra del plagio son un poco ridículas, pero capturan un punto importante: la creación y transformación de ideas y conocimiento debería, idealmente, mantener ciertas consideraciones. La atribución podría ser una de ellas (relevante en ciertos contextos, y en otros no).

Nunca nadie nos enseñó a consumir, y bueno, resulta que somos también muy malos consumidores. Y todos asumíamos que los productores sabían producir y sabían más o menos lo que hacían, pero ahora que cualquiera puede producir, nos damos cuenta de que eso también era un mito. Como que eso resalta la importancia de la idea de aprender mejores hábitos tanto de consumo como de producción, ya que todos vamos a estar haciendo un poco de eso.

Escuchen Girl Talk, es buenazo.

Hibridación mediática

El proceso por medio del cual nuevas medios y nuevas tecnologías se suceden unas a otras es descrito por McLuhan no solamente como no lineal, sino además como un proceso conflictivo. Al fin y al cabo, lo que entra en juego con la aparición de nuevas tecnologías no es solamente la entrada en escena de un nuevo soporte o un nuevo mecanismo para reproducir un mismo tipo de contenido, sino que en la medida en que todo medio comporta a su vez una gramática, es la aparición de una nueva relación con nuestros sentidos y con la realidad misma. De manera que la aparición de un nuevo medio se nos presenta como una nueva manera de ver el mundo que no necesariamente es compatible con la que manejamos.

Cualquier invención o tecnología es una extensión o auto-amputación de nuestros cuerpos físicos, y tal extensión también exige nuevas proporciones y nuevos equilibrios entre los otros órganos y extensiones del cuerpo.

[...]

Contemplar, usar o percibir cualquier extensión de nosotros mismos en su forma tecnológica es necesariamente aceptarla. Escuchar la radio o leer la página impresa es aceptar estas extensiones de nosotros mismos en nuestro sistema personal y atravesar el “cierre” o el desplazamiento de la percepción que se sigue automáticamente. Es esa continua aceptación de nuestra propia tecnología en su uso cotidiano que nos pone en el rol de Narciso de una conciencia subliminal y un entumecimiento en relación a estas imágenes de nosotros mismos. [Traducción mía]

Quiero partir de este pasaje del capítulo 4 de Comprender los medios de comunicación para ilustrar la relación conflictiva y ambivalente que tiene el efecto de los medios de comunicación. Si tomamos en consideración, además, el determinismo tecnológico presente en McLuhan, no nos queda sino derivar una versión un tanto fatalista en la cual los individuos no tenemos otra opción más que recibir los impactos e influencias de los nuevos medios que transforman nuestra sensibilidad, y luego dedicarnos al lento proceso de adaptación y aprendizaje. Nuestra participación o voluntad en todo el proceso pasan a un segundo plano.

Hay otro aspecto que me parece aquí sumamente interesante: es el hecho de que en este pasaje McLuhan vuelve sobre la idea de que usar la tecnología no es únicamente usarla como uno usa una herramienta, como algo externo a uno. La tecnología es parte de uno, uno se instala en el ámbito de la tecnología que utiliza porque se instala en el uso de su gramática como quien habla un lenguaje. Es bajo esta perspectiva que la idea del trauma o el choque del cambio tecnológico adopta todo su sentido: cuando nos introducimos en el ámbito de una nueva gramática nos vemos obligados a traducir, a reinterpretar la realidad de manera apresurada y por ensayo y error para adquirir un mínimo de competencia en el uso de la nueva tecnología y de su nueva gramática. Al hacerlo, no podemos si no entender lo nuevo a partir de las categorías de lo viejo, lo cual nunca le hace justicia ni a lo uno ni a lo otro. Es de esta relación de donde surge la idea mcluhaniana de la energía híbrida o de la hibridación mediática, el proceso a través del cual un nuevo medio o una nueva tecnología adquieren su propio significado a partir de su relación conflictiva con las gramáticas anteriores.

La interacción entre medios es sólo otro nombre para esta “guerra civil” que tiene lugar en nuestra sociedad al mismo tiempo que en nuestras psiques. Se ha dicho que “para el ciego, todas las cosas son repentinas”. Los cruces o hibridaciones de los medios liberan una gran fuera y energía como por fisión o fusión. No tiene por qué haber ninguna ceguera en estos asuntos una vez que hemos sido informados de que hay algo que observar. [Traducción mía]

Todos los medios son formas híbridas porque el significado y el efecto de todo medio solamente puede establecerse a partir de la manera como lo interpretamos desde los medios anteriores. Así, en su infancia toda forma mediática se ve limitada a reproducir los efectos de la generación anterior: la televisión, por ejemplo, durante mucho tiempo se estructuró en función a reproducir el ámbito de la radio pero agregando el sentido visual. La web se organizó durante mucho tiempo a partir de la lógica de la imprenta, del papel y de las librerías, y no como un medio con su propio sentido de organización y comunicación. No es sino hasta después que el uso de cada medio consigue cierta independencia frente a las generaciones anteriores y empieza a adquirir sus propios usos específicos.

Esta cuestión es sumamente importante porque deja claro que toda interpretación mediática es, a su vez, mediática. Somos siempre seres introducidos en la realidad mediática de una u otra manera, y nuestro manejo gramatical, si se quiere, nos exige que manejemos de manera competente el uso de muchos medios (y de cada vez más). Pero esta misma competencia nos permite distinguir, al menos a grandes rasgos, cuando un medio es apropiado para un propósito, y cuando no. Es, por ejemplo, mal visto que uno termine una relación por chat, o por mensaje de texto. Esto porque hemos estructurado el significado de estos medios de maneras diferentes: unos son más personales, otros más rápidos, unos transmiten más, otros menos información, y así sucesivamente. Ninguno tiene intrínsecamente un uso o un valor específicos, sino que es a partir de la interacción entre diferentes gramáticas que podemos interpretar que unos sirven para ciertos propósitos, y otros para otros.

De lo cual resulta que no hay forma mediática pura, como no hay experiencia propiamente pura o que no se entienda siempre en el contexto de su propio medio y gramática. Y de lo cual resulta, también, que somos algo así como seres profundamente traumados, porque nos vemos inmersos en el juego de la hibridación todo el tiempo, con todas sus consecuencias psicológicas y sociales. O, más bien, McLuhan parece indicar que somos estos seres traumados en la medida en que no tomamos conciencia o caemos en cuenta de que estamos así inmersos: la posibilidad de reconocernos como individuos sobre los cuales se ejercen todas estas fuerzas mediáticas abrirá la posibilidad (como espero que veamos más claramente al explorar el rol del arte y del artista) a que diseñemos e implementemos los mecanismos de compensación que, cuando menos, reduzcan el trauma de las amputaciones.

¿Para qué ir a la universidad?

Pregunta abierta. Pregunta horrible. ¿Para qué va uno a la universidad? Es horrible porque esconde la posibilidad de que uno no sepa bien por qué lo hace (o por qué lo hizo).

Pero, me parece, una pregunta legítima, porque no es tan claro. Porque no es suficiente decir que uno va para aprender, porque, razonablemente, uno podría hacer eso en otra parte. ¿Se trata de adquirir conocimiento? Eso era un requerimiento necesario cuando el conocimiento y la información estaban circunscritos a ciertas instituciones que se dedicaban a cultivarlo y transmitirlo. Cuando una universidad es el único canal viable a través del cual adquirir un conjunto de habilidades y conocimientos, pues tiene todo el sentido del mundo que uno vaya allí para eso.

¿Qué ocurre si deja de serlo? ¿Si, más bien, la información se vuelve un commodity? La pregunta es relevante porque ir a la universidad significa una enorme inversión en tiempo y recursos materiales – no solamente por el costo que uno paga, sino por el costo de lo que uno deja de ganar si se dedicara a cualquier otra cosa. ¿Qué justifica la inversión? Solemos decir o pensar que sólo con una carrera universitaria uno puede tener acceso mejores oportunidades laborales y profesionales – lo cual de entrada parece justo, pues uno dedica una mayor inversión esperando un mayor retorno. ¿Pero qué justifica ese mayor retorno, si el conocimiento puedo adquirirlo en otro lado?

Tomar, por ejemplo, una carrera de filosofía – el único ejemplo que propiamente conozco, y que además se presta bien a mi punto porque lo principal que se intercambia durante muchos años es información. Asumiendo que uno tiene acceso a ciertos recursos, todo el contenido de una carrera de filosofía puede conseguirlo en un lugar que no es una universidad. Los textos que se leen pueden conseguirse en librerías, en la web, o incluso pueden facilitarse reproduciéndolos de bibliotecas. La currícula, la selección discriminada de cosas que uno debería enfocar o revisar, puede conseguirse también en línea: puedo, por ejemplo, ver el plan de estudios de las carreras de filosofía de las mejores universidades y seguirlo por mi cuenta, o utilizar plataformas como el OpenCourseware del MIT para utilizar los materiales en línea, libremente disponibles, de sus cursos de filosofía.

Inmediatamente surgen tres objeciones posibles. La primera es que bajo este utopismo autodidacta, uno no tiene acceso a uno de los principales recursos de valor en una formación universitaria: los profesores. Totalmente cierto. Sin embargo, a uno no le es negado del todo este acceso. De hecho, es mi experiencia personal que cuando uno intenta contactar profesores, aún cuando no sean de la universidad o incluso del mismo país, suele recibir respuestas favorables de gente dispuesta a ayudarlo a uno con sus dudas y preguntas, ofreciendo recomendaciones y sugerencias y dispuestas a mantener una discusión sobre el tema. No ocurre siempre, y ciertamente no digo que esto sea un sustituto, pero se tiene cierto grado de acceso a este importantísimo recurso. De hecho, frente a este argumento uno podría preguntarse si es, entonces, válido involucrarse en toda la inversión que significa una carrera universitaria de cinco años, o si no podría, más bien, vincularse de manera particular con un profesor, de la misma formación (incluso de la misma universidad), por una inversión mucho menor pero para un intercambio mucho más personalizado (de nuevo, regreso a la pregunta por lo que uno está pagando cuando invierte en una formación universitaria).

La segunda objeción es que mucha gente no tiene la facilidad para seguir este tipo de planes de estudios por su cuenta, y participa de la formalidad que ofrece una universidad lo obliga a seguir cierta estructura, cumplir con requerimientos, presentar exámenes y trabajos y recibir notas. La universidad en este sentido es entendida como orden y seguimiento del estudiante. Pero, ¿es por eso por lo que uno invierte? Y si así lo hiciera, ¿consideraría justificada la inversión? En todo caso, podemos decir que mientras exista este público -que probablemente lo haga siempre, porque todos lo necesitamos en alguna medida- la universidad tiene garantizado un público objetivo. Pero creo que cabe preguntarnos si para eso tenemos universidades.

La tercera objeción posible me parece la más determinante, hablando desde mi experiencia personal. Se trata de que la experiencia universitaria es más que la simple transferencia de conocimiento – al menos, más que su transferencia en sentido estrictamente formal. En otras palabras, el acceso a las personas con las que uno estudia, al mismo tiempo y en el mismo lugar, con las que discute, hace preguntas, colabora, se burla de la vida, comparte traumas y demás cosas, es probablemente lo más valioso del entorno universitario. Es quizás en ese contexto donde, al menos como yo lo veo, uno puede tener las conversaciones más gratificantes y las discusiones que realmente lo llevan a uno a descubrir las cosas que uno mismo piensa y quiere hacer (que no siempre suele coincidir, y no debería, con lo que los profesores piensan y quieren que uno haga). Pero si me amparo en que esto es, quizás, lo más irreemplazable (no por eso lo único) de la experiencia universitaria, entonces quizás el significado de ir a la universidad no sea propiamente adquirir conocimiento, pues eso lo puede hacer uno de muchas maneras cuando el acceso a la información se ve simplificado.

¿Entonces para qué vamos? ¿Para interactuar? ¿No podemos pensar en maneras más eficientes, en términos económicos, de generar esas interacciones a través de diferentes tipos de redes de aprendizaje y de intercambio de conocimiento?

¿Y por qué le hemos dado tanto valor a esta formación? Cuando, además, suele ser el caso que uno sale al mundo real y se encuentra con que de todo lo que aprendió, una enorme parte no se aplica, y otra enorme parte uno sólo puede realmente aprenderla experiencialmente. ¿Por qué no nos dedicamos a adquirir ese conocimiento experiencial desde mucho antes?

Permítanme aclarar que soy el primero en considerar que ir a la universidad es una experiencia valiosa (pero mi juicio al respecto está obviamente parcializado). Pero creo, al mismo tiempo, que no sabemos bien por qué vamos, o qué queremos sacar de ello, o qué hacemos allí. Las cosas funcionan más o menos porque así han funcionado siempre, a pesar de que el mundo fuera de las universidades se mueve por completo a otro ritmo. Quizás sea el caso de que uno no pueda plenamente reemplazar una educación universitaria con una conexión a la web y un enlace directo a Wikipedia. De hecho, creo que ése es el caso. Mi pregunta va en otra dirección: si hay una porción que de hecho se puede reemplazar, ¿cuál es el valor del saldo, del valor agregado que resta? Ese valor agregado, ¿justifica la inversión que de hecho hacemos, o deberíamos tener otras expectativas de ese espacio para que la inversión sea realmente justificada? Si no vamos para lo que creemos que vamos, sino que vamos por otra cosa, ¿no deberíamos estar reconsiderando el valor de la inversión que hacemos?